Antes de o continente começar a proibir o hijab, os aristocratas europeus mudaram seus nomes para Abdullah e Maomé, e ir até a mesquita local foi a última tendência.
Os missionários Ahmadiyya da região de Punjab, na Índia Britânica, que construíram a mesquita, atraíram uma multidão variada na Berlim dos anos 1920 em Berlim, organizando palestras que abordavam as questões filosóficas da época. Os tópicos incluíram o crescente fosso entre a vida e a doutrina; o futuro da Europa;e o futuro da humanidade como um todo. Alemães de todas as idades, lutando com sua profunda desilusão na civilização cristã na época da Primeira Guerra Mundial e buscando uma alternativa religiosa que fosse moderna e racional, bem como espiritual, participaram dessas palestras, e muitas delas acabaram se convertendo ao Islã.
É uma cena estranha de imaginar na Alemanha de hoje, onde o partido de direita Alternativa para a Alemanha pediu a proibição de burcas e minaretes, e mais da metade dos alemães dizem que vêem o Islã como uma ameaça. Mas no período entre as duas guerras, Berlim ostentava uma intelectualidade muçulmana próspera, compreendendo não apenas imigrantes e estudantes do Sul da Ásia e do Oriente Médio, mas também alemães convertidos de todas as classes sociais. O Islã, na época, representava uma forma contracultural, até exótica, de espiritualidade para esquerdistas visionários: Pense no budismo, na Califórnia dos anos 1970.
Os alemães não foram exceção ao demonstrar esse tipo de abertura e até fascinação pelo Islã. O início do século 20 viu o surgimento das primeiras comunidades e instituições muçulmanas na Europa Ocidental e, com elas, vieram os convertidos na Grã-Bretanha e na Holanda. É um período virtualmente esquecido da história - mas de particular relevância hoje, pois a relação entre o Islã e a Europa é cada vez mais marcada pela cautela e, às vezes, pela franca hostilidade.
Mesmo as discussões mais sutis sobre o Islã na Europa - aquelas que levam em conta os fatores estruturais que marginalizaram as populações muçulmanas do continente - ainda tratam, na maioria das vezes, da presença da religião como um fenômeno novo e espinhoso, algo estranho ao europeu. vida cultural e política como a conhecemos. Mas uma retrospectiva do início do século 20 - principalmente o período após a primeira onda de imigração muçulmana na Europa após a Primeira Guerra Mundial - mostra que não faz muito tempo a Europa Ocidental e o Islã tinham uma relação muito diferente, caracterizada pela curiosidade. por parte dos cidadãos e quase uma espécie de favoritismo por parte dos governos. Ao mesmo tempo que os cidadãos europeus experimentavam uma religião oriental exótica, Os governos europeus estavam providenciando tratamento especial para os cidadãos muçulmanos e os suprindo de maneiras que à primeira vista pareciam surpreendentes: o governo francês gastava generosamente em mesquitas ostensivas, enquanto a Alemanha tentava demonstrar seu tratamento superior aos muçulmanos, quando comparado à França e à Grã-Bretanha. . Examinar este passado serve como um lembrete de que não apenas isto não é um novo encontro, mas a relação entre a Europa Ocidental e o Islã.nem sempre foi o que é hoje e pode nem sempre parecer assim no futuro.
Conversos como Hugo Marcus, um filósofo judeu gay, mostram que o Islã não estava apenas presente na Europa nos anos após a Primeira Guerra Mundial - para alguns, desempenhou um papel vital nas discussões sobre como o futuro do continente deveria ser. Marcus, que ajudou a administrar a mesquita Wilmersdorf, nasceu em 1880 e mudou-se para Berlim para estudar filosofia. Ele se converteu em 1925, após dar aulas a jovens imigrantes muçulmanos do sul da Ásia.Adotando o nome muçulmano Hamid, Marcus escreveu artigos para a publicação da mesquita,Moslemische Revue., em que ele se envolveu com os filósofos populares da época - Goethe, Nietzsche, Spinoza e Kant - para argumentar que o Islã era um componente necessário na elaboração do “Novo Homem”. Usado para descrever um cidadão futuro ideal, o “Novo Homem”. Foi um conceito filosófico moderno, adotado por todos, desde os socialistas até os fascistas, e foi fundamental para o imaginário soviético e nacional-socialista. Para Marcus, o islamismo, como sucessor monoteísta do judaísmo e do cristianismo, era o componente que faltava no coração desse " homem do futuro ".
A missão Ahmadiyya também gerenciou outra mesquita na Europa Ocidental - a Mesquita Shah Jahan, em Woking, Inglaterra. A mesquita foi encomendada em 1889, por Gottlieb Wilhelm Leitner, um orientalista anglo-húngaro poliglota que, segundo a maioria dos relatos, não era um convertido, mas serviu como intérprete na Guerra da Crimeia e viajou amplamente por todo o mundo muçulmano. Sem ninguém para supervisionar suas operações após a morte de seu excêntrico fundador, 10 anos depois, o prédio caiu em desuso. Mas pouco antes da Primeira Guerra Mundial, o advogado nascido na Índia e o missionário Ahmadiyya Khwaja Kamaluddin assumiu a propriedade, reviveu-a e transformou-a na missão Woking. A mesquita, localizada a apenas 50 quilômetros ao sul de Londres, capturou com sucesso convertidos entre a Abadia de Downton, na Grã-Bretanha.-era classes alta e média e outros que compartilhavam sua insatisfação com o cristianismo e a sociedade ocidental moderna. Um dos mais lendários conversos da época foi o irlandês Lord Headley. Nascido Rowland George Allanson Allanson-Winn, o 5º Barão Headley se converteu ao Islã em 1913, adotando o nome muçulmano Shaikh Rahmatullah al-Farooq.
Nascido Rowland George Allanson Allanson-Winn, o 5º Barão Headley se converteu ao Islã em 1913, adotando o nome muçulmano Shaikh Rahmatullah al-Farooq.Lord Headley tornou-se um garoto-propaganda, para os muçulmanos britânicos convertidos; na década de 1920, ele foi em uma peregrinação amplamente divulgada a Meca e iria, em sua vida, escrever uma série de livros e artigos sobre o Islã, que ele estava certo que teria um futuro glorioso na Grã-Bretanha.
Parece claro que, em um nível individual, o Islã conquistou alguns europeus que buscam uma ruptura com a tradição no mundo moderno.Pieter Henricus van der Hoog, um dermatologista holandês que fundou uma empresa de cosméticos que ainda hoje oferece às mulheres na Holanda cremes faciais e máscaras firmes, se converteu durante esse período e foi em peregrinação a Meca. Harry St. John Philby, um oficial da inteligência britânica e pai de Kim Philby, o infame agente duplo, converteu-se quando vivia na Arábia Saudita em 1930 e passou por Abdullah. Outro convertido desse período, o escritor judeu Leopold Weiss, adotou o nome Muhammad Asad; seu filho, Talal Asad, é um dos antropólogos mais influentes da atualidade.
Mas os governos da Europa Ocidental no início do século XX também demonstraram uma tolerância e até uma parcialidade em relação ao Islã que poderia surpreender os leitores contemporâneos - embora suas motivações fossem freqüentemente mais cínicas do que as de seus cidadãos.
Durante a Primeira Guerra Mundial, a França e a Grã-Bretanha confiaram em seus súditos coloniais - muitos dos quais eram muçulmanos - para servir nos campos de batalha europeus, e por isso prestaram muita atenção às necessidades dessas tropas. Imames eram ligados a regimentos, e os muçulmanos nos exércitos recebiam provisões halal especiais: em vez de carne de porco e vinho, eles recebiam cuscuz, café e chá de menta. Por outro lado, a primeira mesquita do país foi construída em um campo de prisioneiros de guerra em Wünsdorf para acomodar os soldados muçulmanos capturados e demonstrar a eles o quanto os alemães os trataram melhor do que nunca. do que os franceses ou britânicos. O resultado, eles esperavam, criaria inquietação entre as populações muçulmanas nas colônias dos dois rivais da Alemanha.
No período pós-guerra, a crescente ênfase dos movimentos anticoloniais na identidade islâmica tornou esses mesmos governos europeus cada vez mais ansiosos. Os serviços secretos foram despachados para as cafeterias do continente, onde intelectuais muçulmanos - incluindo Shakib Arslan, um dos mais importantes pan-islâmicos na Europa entre guerras, que era baseado em Genebra e é o avô do político libanês contemporâneo Walid Jumblatt - começaram para divulgar uma mensagem pan-islâmica de resistência.
Mas os governos europeus também tentaram conquistar os muçulmanos através do poder brando da propaganda. Em 1926, mais de duas décadas depois de afirmar seu compromisso com o secularismo, ou laïcité, em uma lei de 1905, o Estado francês contava com uma variedade de brechas para financiar a construção da Grande Mesquita de Paris - um ato que deixou muitas das nações. Católicos indignados com o tratamento preferencial do estado em relação aos muçulmanos.Ostensivamente, a mesquita servia de tributo aos soldados muçulmanos que haviam lutado pela França durante a guerra: quando a pedra fundamental foi lançada em 1922, o oficial parisiense do município, Paul Fleurot, orgulhosamentedeclarou:que quando a França se viu em perigo em 1914, seus muçulmanos na África não hesitaram em ir em sua defesa: os muçulmanos, ele disse, "não foram os últimos a responder ao chamado da pátria em perigo ... Muitos deram suas vidas em defesa da civilização ”. Ele acrescentou que a mesquita era uma expressão da gratidão da França, um memorial comemorativo para os soldados muçulmanos que caíram em nome do país.
Na verdade, os historiadores agora veem a mesquita como uma peça de propaganda colonialista, destinada a dar aos visitantes ricos uma amostra do poder imperial francês no mundo muçulmano. Os trabalhadores norte-africanos em Paris viviam longe da mesquita, e seus horários de oração não acomodavam seus horários de fábrica; os altos preços do balneário e do restaurante tornavam inacessível para todos, menos para um punhado de elites francesas e marroquinas. A mesquita, construída no quinto arrondissement, em frente ao Jardin des Plantes, ainda sobrevive hoje;turistas de todo o mundo vêm para desfrutar de uma xícara de chá de menta e baklava no café ou comprar um tapete marroquino na loja de presentes, inalando um pouco de "atmosfera oriental" no coração de Paris.
Em 1935, o Estado secular francês destacou novamente seus súditos muçulmanos, construindo um hospital em Bobigny, uma pequena comuna no nordeste de Paris, que era exclusivamente para uso muçulmano. Este hospital foi supostamente erigido para defender o valor republicano da igualdade, fornecendo cuidados especiais aos muçulmanos: os pacientes recebiam comida halal, e o próprio edifício, projetado por arquitetos franceses no estilo que eles viam como "norte-africano", era equipado com oração. salões e um cemitério muçulmano.Ao mesmo tempo, o hospital também manteve muçulmanos longe das alas públicas parisienses, numa época em que os cidadãos franceses expressavam preocupações de que trabalhadores norte-africanos pudessem ter doenças venéreas perigosas - um sinal de que, apesar de toda sua inesperada curiosidade sobre o Islã, os europeus também racista.
No acúmulo da Segunda Guerra Mundial e durante a própria guerra, os esforços dos estados para conquistar o favor dos muçulmanos assumiram uma nova urgência.Durante este período, a Grã-Bretanha ajudou a financiar duas mesquitas em Londres, enquanto os nazistastentavam convencer os muçulmanos, especialmente na Europa Oriental, a se juntarem à luta contra os soviéticos. Particularmente nos Bálcãs, na Crimeia e no Cáucaso, os nazistas se apresentaram como protetores do Islã. Propaganda disseminada através de rádio e panfletos focados no anti-bolchevismo, anti-judaísmo e imperialismo anti-britânico. (Legiões muçulmanas no exército alemão foram criadas, mas muitos dos soldados que se inscreveram o fizeram pelas melhores condições e não por considerações ideológicas.)
Este período - em que os europeus e seus governos cortejavam muçulmanos e islamismo - ironicamente prenuncia o tratamento do Islã na Europa Ocidental hoje: a atenção especial aos muçulmanos, em vez de um sinal de aceitação, era freqüentemente motivada por uma ameaça aos interesses nacionais o potencial politicamente subversivo da religião. Esse impulso não é tão diferente do pensamento por trás dos programas de treinamento de imãs patrocinados pelo Estado que surgiram na Grã-Bretanha e na Holanda nos últimos anos.
As cicatrizes da batalha e a passagem do tempo deixaram sua marca na mesquita Wilmersdorf de Berlim. Nos estágios finais da Segunda Guerra Mundial, transformou-se em um campo de batalha quando, durante a invasão russa de Berlim, as tropas nazistas cavaram trincheiras em seus tranquilos jardins e dispararam contra soldados inimigos de seus altos minaretes . Durante os combates, um dos minaretes foi praticamente destruído, e a mesquita foi seriamente danificada. Embora já tenha sido reconstruída, a mesquita nunca voltou à sua antiga glória.Hoje, sua presença, embora constante, é limitada principalmente às orações de sexta-feira, e sua história histórica é conhecida por poucos.
Nas décadas seguintes à guerra, esse breve período - quando alguns europeus abraçaram o Islã - também desapareceu da memória. Só porque não está claro: talvez porque o recente e maior afluxo de trabalhadores muçulmanos nas décadas de 1960 e 1970 tornou os muçulmanos uma minoria cada vez mais visível nesses países, em vez de uma pequena fração da população, e trouxe consigo mais tensões. Ou talvez porque, desde o 11 de setembro, os eventos que marcaram a relação entre a sociedade ocidental e o Oriente Médio muitas vezes ofuscaram sua história.
No entanto, olhar para trás é importante para entender o bem, o mal e o feio quando se trata da rica e complexa história do Islã na Europa Ocidental. Se os governos, em seu zelo para conquistar populações muçulmanas, os destacaram de maneiras que podem ter ajudado a estabelecer as bases para o sentimento de “alteridade” que a Europa sente em relação ao Islã hoje, a mesquita Wilmersdorf representa uma visão alternativa, um aceno a um tempo quando o Islã não, nas mentes européias, vem com associações repressivas, anti-intelectuais ou ameaçadoras.Imaginando as palestras realizadas uma vez em Woking e Wilmersdorf e suas audiências variadas - por alguns relatos, o romancista alemão Thomas Mann assistiu uma vez - nos permite vislumbrar uma relação entre a Europa e o Islã caracterizada pelo diálogo e fluidez.
A história dos muçulmanos e do islamismo na Europa Ocidental é mais antiga e mais enredada do que muitos pensam, e reconhecer isso nos ajuda a imaginar um futuro em que os muçulmanos possam ser vistos como parte integrante e igual da vida pública européia, em vez de estrangeiros atemporais ou ameaçadores.
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